主题：周易与儒道精神

方版真是有趣，儒家用礼垂拱而治，道家提出因势无为而治，史记便有最初记录了两个执政者实践两种不同的理论，一是鲁之伯禽，他用三国时间，移鲁之风，易鲁之俗，而民从教化。有耻且格，三年后鲁国治。一是姜子牙，他因民导俗，三月后齐国治。一用儒，一用道，当时伯禽父，就是辅佐武王的周公说，鲁国的子孙怕是要让齐国人欺负得抬不起头来，果然，二百四十年之后，齐灭鲁，三百六十年后，齐国日益强大，但国中田氏弄权，收买民心，至田常子而易姓。从此齐国不姓姜了。

      中国治国之方略，有黄老，有法家，帝玉术，儒家。。各种治家学家，历代各有偏重，但真正儒家独尊，却是宋明之后的事情，在此之前，中华民族有过汉唐治世，有过秦之大邦，那里各种学说竞相争宠，虽然有人要焚书坑儒，也有人要独尊儒术，也有人无为而治，也有人用帝王之术取江山，但没有那一家真正独尊。倒是南宋之后，理学兴起，中国从此落后西方。

      若把中国与西方比成鲁国与齐国，我们会发现，有很多相似的地方，中国与鲁国，以儒治国，国家政权稳稳的掌握在统治者手里，但国家经济发展，科技进步非常慢，而齐国与西方，则是因势利导，崇工富商，开盐铁专卖，任人唯贤，不搞尊尊亲亲那一套。结果日益富强，但君主宝座却数易其手。所以，中国五千年后还是集权的封建统治与自然经济，西方的封建统治却走进坟墓，统治主体易手，但欣喜的是他们换来的经济革命的成功，走进了资体主义时代。

   儒也有无为而治，道也有无为而治，儒家的无为而治讲的是通过人人尊守礼法秩序达到治的目的，他们的逻辑是，人人守好自已的位置，天下大定矣，所以后天八卦，乾坤定位，则天下定矣，所以司马光会发出这样的感治，名器是国之宝，土地可以不要，名器不可以丢。治指是的不乱，没有犯上作乱的人，并不是指国家富强。而道家的无为而治却是另一种情形，汉初黄老的与民修息，修养生息是一种，更多的有点像西方的自由经济主义，在执政上，很多古贤人提出很多主张，如，清简从政，与民休息，唐朝是黄老大行其道的朝代，柳宗元的一篇文章很能代表道家治方略，他在郭橐驼传中打了一个比方，把国这比成小树，把统治者比成种树人，统治者要种国一颗大树，绝不能三天两天摇动树根，攀下树枝，（这些都是儒家喜欢干的活）去打挠树的吸收养份过程，而应当清静无为，让树木随他自身的规律成长，当然，这种无为，不是一事不做，他也要干点活，如，有人要砍树，他要不要管，当然要管了。事实上，老郭的树在当时是种得最好的。远近闻名。

所以，在道家看来，儒家是有为，不是无为，更没有办法大治，最终还会“国家日益消”，中国的命运，不幸让周公言中了，封建社会后期的中国，真真正正是日已削。还好，我们找到了一个生门，这是后话。

拿到今天来讲，是无为还是有无呢，有人说，无为怎么行，我却说，即便是今天，再不无为不行了，

什么是今天治国的无为法呢，政府大包大揽是有为法，民间组织自治社会公共事务是无为法，政府过多干涉经济发展内部事务是有为法，政府做好守夜人，执法者，为经济发展创造发展环境，超脱市场的做法是无为法，官员下乡搞索拿卡要的检查是有为法，清静无为，依法办法是无为法，朝令夕改是有为法，诚信政府，民知所从是无为法，贪官恶吏打挠百姓是有为法，能官清吏清车简从是无为法，专制私议是有为法，开民主众议是无为法，政府竭诚尽智却越仅行法外之事是有为法，依法办事，精简机构，分流人员，充分履职是无为法，政府大发红头文件，喊空话，做不实之事，行人治之实是有为法，建设法制政府，法制社会，才是无为法。

国不尚无为法，日中国日已削。惕矣。

陆游说:松明对影谈元客.我却是空谷无人云响应,峦山对坐风点评.

最近,我很想写点东西,道+儒,是中国宋明以后是政治,道+法,是秦国的政治,道独尊,是汉初的政治,然,道君儒则太滞,所以有集权而科技不举,工商不富,道君法则太苛,所以民不能堪,秦旋踵亡,道独立则太靡,所法汉初作奸犯科不能禁,

为什么道家无法独存呢,道尚无为清简,必然留下大量社会事务无人管理,形成权力真空,这个真空的管理,要一种秩序,法家用严法,不仅用国家暴力保障他的制定,还要保障他的实施,所有东西出于统统阶层的头脑,脱离实际.儒家用人伦名器,形成一种礼法秩序,统治者从纷繁社会事务解脱出来了,不能不说是世界上政治管理的一个创新,但是,他把权力交给了宗族势力,宗族势力是以血缘为维系纽带,必然桎梏科学进步,排斥革新,

那么,道家思想留下的权力真空应当交给谁,应当建立一种什么秩序,那就是一种契约秩序,一种民主权力,一个合同社会.

世界上,从政府超脱出来权力,形成一种相对独立秩序有几种,一种是宗法,一种是契约,这是人类两大发明.

八卦有先天后天,有什么不同?猜测颇多,把后天的理解成人伦秩序呢,后天八卦正好补上了先天八卦的权力空白.